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“无事此静坐，春来草自青，”此诗句中所描摹的那种天然、静谧之境，常引起东说念主们无尽的遐想。“静坐”似乎是诗东说念主们的共同向往——王维诗曰：“行到水穷处，坐看云起时。”李太白诗云：“相看两不厌，独一敬亭山。”苏东坡诗言：“无事此静坐，一日似两日。”其实，“静坐”并非只是诗东说念主的专利，从儒释说念各家对其的魄力中，咱们可品出中国传统文化的精髓。

01

说念家之静坐：坐忘、体说念

固然说念家首创东说念主老子未胜仗使用过“静坐”一词，但《说念德经》中对于“静”的敷陈却不在少数，如“致虚极，守静笃”“归根曰静，静曰复命”“重为轻根，静为躁根”“不欲以静，六合将自正”等等。及至庄子，“静坐”真确朗显出来。庄子在《都物论》早先处描摹了南郭子綦“隐机而坐”的时局——“隐机而坐”即是“静坐”。子綦静坐后，对天长嘘。侍候子綦的子游看到子綦静坐后“形如枯木”的变化而问其原因，子綦答说念：“吾丧我。”真理是，在静坐中，我把“我”忘掉了。“无私”的意境是说念家追求的“说念”的意境，按庄子说法，独一“无私”，智力心无捏着，心无捏着、无别离，方可都猛烈、都存一火，乃至最终与万物如胶似漆。《都物论》以“庄周梦蝶”赶走：庄周梦中变蝶，醒后却不知是庄周变蝴蝶，已经蝴蝶变庄周，此即为“与万物如胶似漆”的意境——“微辞”之说念的意境。

庄子的“静坐”，天然不是如木偶般傻坐，而是隐机而坐。隐机可谓指鸡骂狗，隐机者，既可诠释为坐在几之侧，更可融会为隐去机心之义。隐去机心、东说念主心，便可得说念心。隐者，忘也。恰如庄子所言，“其耆欲深者，其天机浅，”当东说念主在静坐中，忘却身外事，乃至忘却“自我”之时，“东说念主欲”则天然被“甩掉”，自可得天机一派。由此可知，说念家静坐之中枢在于“忘”。

在“隐机静坐”的操作层面上，庄子除大意地说起“真东说念主之息以踵，世东说念主之息以喉”外，并无更为详备的叙述。对此，后世的玄教作了丰富和拓展。

玄教之“静坐”，尤追究养生之术，在“呼吸”上大作念著作。唐东说念主司马承祯作长文《坐忘论》，挑升考虑“静坐”之枢纽，对后世影响颇大。他们追求“胎息”乃至辟谷，即根绝饮食，通过轻细的呼吸将身段的能量破钞降到最低终了，以达到返老还童之功效。

天然，说念家之“静坐”在后世不单是四肢养生、修说念之用，亦成为士医生阶级追求的生涯情调。比喻清说念东说念主马大年在《怡情小录》中言：“倪正父锄经堂述五事。静坐第一，不雅书第二，看山水花木第三，与长途讲论第四，教弟子念书第五。”其俨然将“静坐”视为生涯艺术的一部分。

02

佛家之静坐：去捏、修慧

佛家与静坐干系亦密切。固然佛家多以“禅坐”“打坐”定名之，其实一也。淌若说说念家的静坐要诀在于“忘”，佛家的静坐要诀则在于“空”。独一“空”化外物，才可赢得六合之大智、全智，插足“佛”的涅槃气象。

咱们知说念，“佛”之义有三：自愿、觉他、觉行圆满。自愿为机灵，觉他为宽仁，觉行圆满为悲智双运、圆融无碍。由此可知，佛家修行必须要有机灵，即“开悟”。离开了机灵的引颈，则难成正果。开悟的关键，即是“静坐”。

佛家对“静坐”的形式颇追究。以盘腿为例，有散盘、单盘、双盘，其中单盘又分金刚盘、如意盘等等。但其要旨乃是通过坐姿调整呼吸，辅以“数息”，以求插足“无念”的气象。无念，即是把杂念、缘分、诸种“粗疏”等通通“空”化，作念到“屏息诸缘”“自净其意，恒念如一”。“屏息诸缘”意为“不随身段身材起念”。明代诗僧苍雪群众有诗云：“南台静坐一炉香，竟日凝然万虑一火；不是息心除休想，只缘无事可想量。”可谓写出了禅家对“空”的融会。

撤消妄念、杂念猛烈常贫苦的事。为此，佛家又生出多种便捷决窍，比喻禅宗的“参话头”。他们通过让“静坐”的禅僧想考诸如“念经的是谁”“狗子佛性还有无”等问题，借“机”熄掉其他的“妄念”，这种以楔（话头）去楔（妄念、杂念）的作念法无疑有助于禅僧“入定”。插足禅定，意味着距离“大机灵”不远了。因为以佛家之见，独一在“禅定”中，东说念主们方可“灭火诸缘”，“空”掉形质乃至妄念，见得“自家底本神情”，见得六合的真相。以佛家不雅之，此种对于“自我”、对于六合的“真相”，乃意味着大机灵的开启与出身。

不外，佛家的“静坐”仅是“开悟”之机会，机灵的落实还要靠“行愿大千”来完成。在这点上，佛家和说念家不同，说念家追求“忘掉”后的“浪漫”之境，而佛家在“空掉”一切后，还要复返东说念主间，切实实践。无论怎样，“静坐”确为佛家修都、开悟的紧迫决窍。

03

儒家之静坐：自省、致中庸

以刚健有为、自立不休著称的儒家亦瞻仰“静坐”，只是其标的在于配置圣贤东说念主格：一是自省而有得；二是体味中庸之说念。

对于自省，曾子有言：“吾日三省吾身，为东说念主谋而不忠乎？与一又友交而不信乎？传不习乎？”儒学现实上是成东说念主、为己之学，即配置正人东说念主格、普及个东说念主教悔。这就条件东说念主们在具体的事务中普及我方，在“静坐”中省检我方的步履。独一在静坐中，才可能让心停驻来，追念其“定”“止”之处。俗话云：“静坐常想我方过，闲话莫论他东说念主非。”

对于体悟中庸之说念，儒家经典《中庸》首章云，“喜怒无常之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”“致中庸，天地位焉，万物育焉。”“中庸”之说念乃儒家追求之至高意境，在具体的伦常中化为“中庸”之说念，乃是正人所应罢免的准则。

但是，实行“中庸”之说念何其难矣！甚而于孔老汉子发出“六合国度可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸弗成能矣”（《中庸》）的欷歔。如斯看来，践诺“中庸”之说念如斯重荷，体验“中庸”之境则天然愈加难矣！不外，儒家并莫得齐备狡赖那种“鸢飞戾天、鱼跃于渊”的中庸之境，而是以为此须在“喜怒无常之未发”的“静坐”中体验。按宋明儒家的成见，“喜怒无常”属情，情有善恶之分；而“喜怒无常之未发”则属“性”，性无善恶，王阳明以为“无善无恶心之体”。这个“心之体”或曰良知，或曰儒家的中庸之境，无疑可在“静坐”中体悟。以宋儒不雅之，其“静坐”之标的并非在于“养静”，而在于去东说念主欲、存天理，体悟“喜怒无常之未发”的未被浑浊的“纯性”气象。事实上，宋明儒家多喜静坐，程颐、程颢、朱熹、王阳明等东说念主皆有“静坐”的功夫。

今天的生涯节律日益加速，让心在勤勉中得到片晌宁静，乃是宽绰东说念主的逸想。片晌的静坐给东说念主们提供了静心的“决窍”。也许咱们难以达到儒、释、说念所追求的至高之境j9九游会信誉至上，难以体悟到中国古典文化的形而上学意蕴，但静坐至少不错让咱们诊疗身心、诽谤紧绷的神经，以更转折的魄力濒临生涯，又何乐而不为呢？